Семья и брак у бурят

Изучение истории семьи и брака у бурят  позволяет увидеть и понять те громадные изменения в развитии экономики, культуры, семьи и семейного быта, которые произошли за прошедшие десятилетия XX века. Изменения в бурятской семье, связанные с историческими и социально-экономическими процессами, так или иначе влияли на систему брачных отношений и семейный быт.

Главой семьи всегда считался отец. Все члены семьи подчинялись ему беспрекословно. При этом следует отметить, что при решении важных вопросов таких, как женитьба сына, выдача дочери замуж, продажа скота, покупка вещей, равное участие принимала жена, мать семейства. С течением времени, когда отцу исполнялось много лет, фактическое главенство переходило к старшему сыну, однако в официальных документах главой семьи еще долго значился отец. Женщина никогда не была главой семьи, если в семье был хотя бы один мужчина, даже малолетний мальчик, родной или усыновленный, внук от сына или дочери.
С самых малых лет детей приучали знать своих предков по мужской линии. Отец или дед перечислял около десяти и больше поколений, рассказывая мальчику, кто от кого был рожден, таким образом, дети с малых лет заучивали свою родословную. Необходимо было знать всех своих дядей, тетей, двоюродных и троюродных братьев и сестер, но представители четвертого, пятого поколений считались уже далекими родственниками, с ними не поддерживалась такая связь, как с близкими. По материнской линии ограничивались знанием дедушки и бабушки, братьев и сестер матери и их детей.
У агинских бурят широко был  распространен обычай усыновления детей. Бездетные или малодетные семьи усыновляли обычно в младенческом возрасте, но кое-когда и лет с десяти, а то и постарше. В знак благодарности новая семья дарила родителям ребенка дэгэлы, рубашки, зажиточные - лошадей или коров. Бездетные люди почитали за счастье усыновить ребенка. Каждая бездетная семья старалась усыновить детей, в особенности, мальчиков, чтобы они продолжили род и не дали погаснуть огню в очаге. Новые родители относились к ним, как к родным. Дети считали своих воспитателей кровными родителями. Чаще всего брали у родственников и знакомых, но иногда и у незнакомых людей. Родители редко отказывали тем, кто просил отдать им ребенка.
Желая воспитать детей хорошими людьми, внушали им основные правила поведения: уважать старших, почитать родителей, трудиться, не воровать, не зариться на общественное добро, оказывать помощь страждущим, беречь то, что имеешь, не лгать, не грубить, не сплетничать, оказывать гостеприимство. Люди руководствовались совестью и воспитывали своих детей всем ходом повседневной жизни семьи. Большое значение придавалось воспитанию примером и на практике. Основной заповедью воспитания считалось внушение детям почтительного отношения к старшим.
Хозяева каждого дома, куда забредали нищие, нуждающиеся или любые иные страждущие, считали своей нравственной обязанностью накормить, напоить, да в тепле уложить их, а также и подать им что-нибудь. Ни одного человека, пусть даже ближайшего соседа, не выпускали из дома, не дав ему «попробовать зубами края чашки», т. е. не дав ему отведать чего-нибудь. Если пища начинала кипеть, то гость должен был отведать ее, следуя старинному нравоучению.
Вплоть до тридцатых годов ХХ века агинские буряты справляли свадьбу по старому обычаю. Примерно с 1918 года молодые люди стали заключать браки и без свадеб, иногда даже без согласия родителей, путем «побега девушки» - бодхожо абалга. Так, например, известный учитель Чойжилхамо Базарон еще в конце  XIX века совершил «дерзкий» поступок, женившись без согласия родителей и без свадьбы. Также поступил в ту пору и известный профессор Гомбожаб Цыбиков.
В наши дни у бурят, особенно у агинских, продолжают существовать традиционные семейные и родовые обряды и связанные с ними верования. Бурятская свадебная  обрядность имеет и свои локальные особенности, которые были обусловлены не только племенной принадлежностью, но и влиянием буддизма. Они проявляются в последовательности проведения обрядов, количестве и характере свадебных ритуалов и т.д. Например, у буддистов ламы определяют соотношение годов рождения юноши и девушки, возможность их брака, указывают день и месяц проведения отдельных свадебных обрядов, а также самой свадьбы и т.п. При сватовстве буддийским божествам преподносят хадаг (шелковый шарф). Их изображения (иконы, бронзовые и деревянные стауэтки) помещаются на почетном месте. Если в прошлом каждый свадебный обряд проводился строго  последовательно, то в наши дни современная свадебная обрядность существует в несколько измененном виде. Для успешного проведения свадьбы буряты одновременно ходят как к шаманам, так и к буддийским ламам.  Несмотря на некоторые изменения, в свадебной обрядности агинских бурят сохраняются основные элементы традиционных ритуалов и обычаев.
У бурят существовали выработанные в течение столетий свои национальные традиции, сложившаяся система нравственного воспитания. Буряты, как и любой другой народ, в процессе исторического опыта выработали свои этические принципы, нормы и правила поведения в семье и обществе, которые усваивались каждым поколением с детства. Один из главных мотивов, побуждавших вступать в брак, - сознание необходимости продолжения рода, для того, чтобы он не оборвался, не угас, чтобы домашний очаг горел, пепелище предков не развеялось. Понятие «быть счастливым» связано, прежде всего, с детьми, потомством. Свидетельства о том, что в представлениях бурятского народа мужчина должен быть богат не только скотом, но и детьми, особенно сыновьями, что дети – главное счастье человека, продолжатели его рода, его трудов, можно найти во всех жанрах устного народного творчества, и в его малых формах, и в эпических сказаниях.
К сожалению, вследствие новых условий жизни и общественных отношений  в наши дни у современной  молодежи, на наш взгляд, нарушаются определенные моральные устои, нравственные нормы, которые передавались из поколения в поколение. Об этом свидетельствуют цифры разводов, увеличение числа внебрачных детей и неполных семей  и тот факт, что многие семейные пары легко распадаются, разрывая тем самым семейно-брачные отношения. Сегодня проблема развития духовности и нравственности молодого поколения - одна из самых актуальных в современном обществе.
На наш взгляд, те основы бурятской традиционной культуры, которые закладываются в ребенке и семейным  укладом, призваны решать нравственные задачи по полноценному духовному воспитанию будущих достойных граждан. Семья - это многогранное понятие, а семейные традиции складываются на протяжении многих веков. Традиции - это основа, которая объединяет членов семьи. У каждого народа имеются собственные взгляды и представления о семье и семейных традициях.
Обращаясь к молодому поколению, хотелось бы напомнить еще раз о значимости и  ценности семьи, серьезном отношении к семейному  вопросу, морали, нравственности и соблюдении нравов, древних традиций и обычаев своего народа. Сохранение традиций, их соблюдение и передача следующему поколению - залог крепкой и дружной семьи.

Б.Жамсоева, 
заведующая отделом краеведения и библиографии 
ГУК «Забайкальская краевая библиотека им.Ц.Жамцарано»
(использован материал из книги Л.Линховоина
«Лодон багшын дэбтэрhээ»).